Раздумья о Благодатном Огне

Схождение Благодатного огня в Иерусалиме. Фото © ТАСС / Иван Батырев 

Схождение Благодатного огня в Иерусалиме. Фото © ТАСС / Иван Батырев

Как и многие православные, я восхищаюсь ежегодным даром Бога Церкви – Благодатным Огнем, который Он неизменно возжигает в храме Воскресения Христова в Иерусалиме каждую Великую Субботу (для вас, туристов, это «храм Гроба Господня»). Впервые я услышал о Благодатном Огне, читая (подумать только!) знаменитые заметки Г. В. Мортона о путешествии в Святую Землю, «По следам Учителя» (первое издание в 1934-м году). Правда, этот верующий англичанин не был впечатлен. Как он пишет, он подумал, как «необычайно», что такая «безумная церемония, которая могла бы состояться в роще Адониса, должна была проводиться при Гробе Христовом», где «сотни простых, но, видимо, помешанных христиан верили, что Бог послал огонь с неба». Мортон не верил, что Бог послал огонь с неба. Он писал: «Толпе тысячу раз повторяли, что Благодатный Огонь – это символический образ, но ничто не колеблет её веры, что в этот день он нисходит с неба на Гроб Христов».

Фото: blizko.by 

Фото: blizko.by 

Мортон – прекрасный писатель, но делать выводы из его сочинений надо с большой осторожностью (это явствует из его биографии – «В поисках Г.В. Мортона» авторства Майкла Бартоломью). Правда это или нет, что «толпе тысячу раз повторяли, что Благодатный Огонь – это символический образ», наверное, вряд ли мы узнаем. Зато мы можем убедиться, что Благодатный Огонь – не просто символический образ, ведь в наши дни, не то что во времена Мортона, у нас есть камеры в мобильных телефонах и прочие устройства, которые могут прямо транслировать церемонию Благодатного Огня и дать возможность увидеть чудо онлайн (см., например, http://www.monomakhos.com/2011/04/the-miracle-of-the-holy-fire-in-jerusalem/).

На этом сайте также есть интервью с Патриархом Иерусалимским, который ежегодно получал Благодатный Огонь. Вместо того чтобы убеждать толпу, что это лишь «символический образ», он рассказал о том, как он получил чудесный Огонь. Процитируем его слова:

«Я пробираюсь сквозь темноту во внутреннее помещение, и падаю там на колени. Здесь я возношу особые молитвы, что дошли до нас через столетия, и, прочитав их, жду. Иногда я жду несколько минут, но обычно чудо происходит сразу же, как только я прочитаю молитвы. Из среды самого камня, на котором Иисус лежал, изливается неописуемый свет. Он обычно голубого оттенка, но цвет может изменяться и приобретать много разных оттенков. Его невозможно описать человеческими словами. Свет поднимается из камня, подобно тому, как туман поднимается из озера – выглядит почти так, как будто камень покрыт влажным облаком, но это свет. Этот свет каждый год ведет себя по-разному. Иногда он покрывает только камень, а иногда заполняет всю Кувуклию, так что если бы люди, стоящие снаружи, заглянули внутрь, то увидели бы ее наполненной светом. Свет не обжигает – я ни разу не обжег бороду за все 16 лет, что я был Патриархом Иерусалимским и принимал Благодатный Огонь. Свет другой консистенции, чем обычный огонь, горящий в масляной лампе. В определенный момент свет поднимается и приобретает форму колонны, в которой огонь уже другой природы, так что я уже могу зажечь от него свечи. Когда таким образом я зажигаю огнем свечи, я выхожу и передаю огонь вначале Армянскому Патриарху, а потом Коптскому. Затем я передаю огонь всем людям, присутствующим в храме»[1].

Мы можем убедиться, что Благодатный Огонь – не просто символический образ, ведь у нас есть камеры в мобильных телефонах

Дар Благодатного Огня имеет давнюю историю. В 1106–1107-м годах русский паломник игумен Даниил писал о «Чуде Святого Света» в своём «Хождении». Даже Мортон признаёт, что «монах Бернард упомянул о нём, говоря о путешествии в Иерусалим в 870-м году от Р.Х». Почему Бог посылает этот дар так неизменно?

Как и при ответе на любой вопрос, начинающийся со слова «почему», мы можем только догадываться. Но я думаю, он имеет некоторое отношение к обстоятельствам, в которых жила Церковь в эти дни. То есть Церковь Иерусалимская была Церковью, вознесённой на крест. Как пишет Г.К. Честертон в книге «Новый Иерусалим»,

«…никакой житель Запада и близко представить не может, каково жить в самом сердце Востока в течение длинной, кажущейся бесконечной, эпохи мусульманского владычества. В Иерусалиме человек оказывался в самом центре Османской империи, как в Риме он оказывался в центре Римской империи. Имперская власть ислама распространялась от восхода и до заката; на запад – к горам Испании, и на восток – к Великой Китайской стене. Тем, кто жили в этом каменном городе и несли через века отчаянное свидетельство о Христе, казалось, что вся земля принадлежала Магомету».

Действительно, отчаянное свидетельство. Но знать воскресшего Христа – это знать Надежду отчаянных, знать, что христианская надежда всегда кончается радостью, что Крест увенчивается Воскресением, что ночь кончается наступающим рассветом. Вот почему, я думаю, Господь дал дар Огня тем, кто пронес «отчаянное свидетельство о Христе» через эти многие годы тьмы.

Непрестающее значение Благодатного Огня – не в свечах, которые от него зажигаем, а в свете, который зажигается в наших сердцах. Бог дал дар Благодатного Огня как дар надежды, чтобы дать нам силы пережить следующий год. Пусть Мортон посчитал христиан, получавших Благодатный Огонь, безумными. А я возражу, что они «обезумели» от изнеможения продолжать их отчаянное свидетельство о Христе, Боге нашем, в тёмном сердце исламской империи, возжигая свечи и творя молитвы Распятому, Кого они не могли открыто, не боясь наказания, исповедовать под солнцем. Именно этот дар удерживал в безумных здравомыслие, в порабощённых – веру. Честертон писал, что нам, христианам, «нечем отплатить, нечего поставить в храме времени и вечности, кроме огарка, так быстро догоревшего»[2] у гробницы Божией. Он был прав. Этот единственный трепещущий, мерцающий огарок наших лет жизни – и правда всё, что мы имеем. И мы знаем, что в Иерусалиме каждую Великую Субботу этот огарок зажигает Сам воскресший Христос.

[1] Цит. по: https://blagogon.ru/digest/832

[2] «Франциск Ассизский», перевод Н. Л. Трауберг

Православие.ру