«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1, 1).

Евангелие апракос (Закхеево или Валаамское). Древнерусский извод церковнославянского языка. Хранится в библиотеке Российской академии наук (г. Санкт-Петербург). Иллюстрация: gis.spbiiran.ru 

Выражение «в начале», самые первые слова четвёртого Евангелия, приводит на ум вступительные слова книги Бытия, «В начале…». Как этими словами возвещалась история первоначального творения, так и история «нового» творения, восстановления. Евангелист продолжает во введении: «было Слово», а в Бытии было: «сотворил Бог». И далее, в последующих стихах, все творческие действия Бога описаны словами: «и сказал Бог: да будет…» (греч. καὶ εἶπεν ὁ Θεός, γενηθήτω…) в стихах 3, 6, 9, 11, 14, 20, 24, 26, 29, а «сказал» – это слово εἶπεν, аорист^[1] от λέγω, однокоренного со словом λόγος, «слово». Псалмопевец провозглашает: «Да хвалят имя Господа, ибо Он [сказал, и они сделались,] повелел, и сотворились» (Пс. 148, 5).

«Оно было в начале у Бога» (Ин. 1, 2).

В «начале» (ἀρχῇ, без определённого артикля) указывает на момент, в который началось время. Бог не имеет времени, Он превыше времени, так что Он и Его Слово «были» (ἐν, имперфект^[2] от εἰμί «быть», означающий «уже был»), когда мир, его время, его история получили бытие. Вдобавок к «началу», ἀρχή означает то, что первично и уникально над всем, первопричину или принцип, что не подразумевается словом английского перевода «beginning» (заметим, что в латинском стоит «in principio»). Изречение, что Слово было «у Бога» (πρὸς τὸν θεόν), значит то же, что «было близко к Отцу», или «в тесном общении с Отцом», или, как евангелист выражается в стихе 18, «было в недре Отчем» («недро», или «лоно» – это κόλπον, им. п. κόλπος, и также его можно понять как «чресла» или «чрево», см. также Лк. 6, 38; 16, 22–23 и Ин. 13, 23). «У Бога» – здесь означает место теснейшего сопребывания или общения. Тем самым достоинство Слова как Лица Пресвятой Троицы провозглашается и надёжно подтверждается: «Слово было Бог» подытоживает это тройственное определение Слова. Греческая конструкция Θεὸς ἦν ὁ λόγος следует грамматическому принципу, что определённый артикль опускается, когда существительное выступает в роли сказуемого. Θεὸς – не прилагательное, означающее «Божественный», как поставлено в одном безосновательном переводе^[3]. Слово «оно», в версии короля Якова – «the same», – это οὗτος, указательное местоимение, которое можно перевести «Этот» или просто «Он». Он не получил бытие при творении мира. Его личное бытие невозможно уменьшить или ограничить изречениями или творческими актами Отца. Мы должны утверждать, что у Него не было начала, но Он совечен Отцу. Его рождение от Отца – превечное.

«Все чрез Него на́чало быть, и без Него ничто не на́чало быть, что на́чало быть» (Ин. 1, 3).

Таким образом, Бог творил именно посредством, или через Слово, и этот факт перекликается с утверждением апостола Павла: «Бог… говорил нам в Сыне… чрез Которого и веки сотворил» (веки – αἰῶνας, им.п. αἰών, Евр.1, 2). Святитель Иоанн Златоуст говорит:

«Но чтобы ты не подумал, что он говорит только о том, что сказано и Моисеем, присовокупляет: ‟и без Него ничто не начало быть, что начало быть”, т. е., ничто сотворенное, видимое или умом созерцаемое, не получило бытия иначе, как силою Сына» ( Беседы на Евангелие от Иоанна, 5.1).

Преподобный Иоанн Кассиан (см. Второе собеседование аввы Серена. Глава 7. О сотворении начальств, или властей) уверяет нас, что

«Прежде сотворения во времени, о котором говорит Моисей… никто из верных не сомневается, что прежде сотворения этой видимой твари Бог сотворил духовные и небесные силы… Апостол, перечисляя их по порядку, пишет: ‟Им (Христом) создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано” (Кол. 1,16)».

«В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 4–5).

Стих 4 начинается с «В Нём была жизнь» (ἐν αὐτῷ ζωὴ ἦν), и затем в нём Евангелист прямо называет Его «жизнью» (ἡ ζωὴ) и говорит, что Он был «свет (τὸ φῶς) человеков». В стихе 5: «И свет светит» (φαίνει, словар. форма φαίνω, в настоящем времени, что указывает на то, что светить – это существенное свойство света) «в (той самой) тьме» (ἐν τῇ σκοτίᾳ, в версии короля Якова нет определенного артикля), «и тьма не объяла его» (οὐ κατέλαβεν, перфект^[4] от καταλαμβάνω – поймать, схватить, захватить, понять или угасить). Святитель Иоанн Златоуст (там же, ч. 3) исследует содержание этих стихов:

«Не сказал: ‟была свет” иудеям, но – всем людям, потому что не иудеи только, а и язычники получили познание о Нем, и свет этот прилагается в общение всем. Но почему евангелист не присоединил сюда и ангелов, а сказал только о людях? Потому что у евангелиста теперь слово о роде человеческом, и потому, что Спаситель к нему пришел благовествовать благая. ‟И свет во тьме светит” (Ин.1, 5). Тьмою здесь называется и смерть, и заблуждение. Свет чувственный сияет не во тьме, а когда нет тьмы; но проповедь Евангельская светила среди мрака заблуждения, все облегавшего, и рассеивала его. Свет этот проник и в самую смерть и победил ее, так что уже одержимых смертью избавил от нее. Итак, поскольку ни смерть, ни заблуждение не преодолели этого света, но он всюду блистает и светит собственною силою, то евангелист и говорит: ‟и тьма не объяла его”. Да он и неодолим, и не любит обитать в душах, не желающих просвещения».

В монументальном труде по опровержению ереси Евномия (Против Евномия, книга 12, глава 3) святитель Григорий Нисский, разбирая еретическое ложное толкование данных стихов, рассуждает:

«Итак, если бы свет, бывший во тьме, изменился в противное и стал подвластным мраку, то это сильно бы послужило доказательством для желающих показать, как много изменился к худшему этот свет в сравнении со светом, усматриваемым в Отце. А если Слово, хотя и является во плоти, пребывает Словом, и свет, хотя и во тьме светится, тем не менее есть свет, не приемлющий общения с противным, и жизнь, хотя и в смерти была, сохраняется в самой себе, и Бог, хотя восприял образ раба, не становится Сам рабом, но возносит до господства и царства подчиненное (Ему), соделывая Господом и Христом смиренное и человеческое (естество), то как отсюда доказывает изменение света к худшему, когда тому и другому равно принадлежит непревращаемость во зло и неизменность? Не обращает он внимания и на то, что взиравший на воплощенное Слово, Которое было и свет, и жизнь, и Бог, через видимую им славу познал Отца славы, говоря: ‟видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца” (Ин. 1, 14)».

«Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него. Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете» (Ин. 1, 6–8).

Эти три стиха, в которых раскрывается ключевая роль святого Иоанна Крестителя, считались отступлением в сторону от темы учения о Слове Божием. С другой стороны, роль святого Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна, имеющая отношение к делу, была предсказана пророками. В книге пророка Исаии читаем^[5]:

«Утешайте, утешайте народ мой, говорит Бог. Священники, говорите к сердцу Иерусалима, утешайте его, потому что исполнилось смирение его, разрешен грех его, так как от руки Господа он принял вдвое за грехи свои. Глас вопиющаго в пустыни: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Богу нашему»(Ис. 40, 13).

И у Малахии (Мал. 3, 1):

«Вот Я посылаю Ангела Моего, и Он осмотрит путь пред Лицем Моим и внезапно придет в церковь Свою Господь, Которого вы ищете, и Ангел Завета, Которого вы желаете: вот Он идет, говорит Господь Вседержитель».

В синоптических Евангелиях эти пророчества относятся ко Крестителю: Мф. 3, 3, Мк. 1, 3, Лк. 3, 4 и 7, 27. В последнем пророчестве Ветхого Завета утверждается:

«И вот Я пошлю вам Илию Фесвитянина, прежде наступления дня Господня великого и славного. Он обратит сердце отца к сыну и сердце человека к ближнему его, чтобы Я пришедши не поразил земли совершенно» (Мал. 4, 5–6).

Чтения из пророческих книг на вечерне (паремии), положенные в нашей Церкви на праздники и дни памяти святого Иоанна Крестителя, включают и процитированные выше отрывки из Исаии и Малахии.

Сам Господь указал, что именно на Иоанне сбылось пророчество, что перед Ним придёт Илия (ср. Мф. 11, 11–14, Мк. 9, 11–13). Ангел Господень свидетельствовал Захарии, отцу Иоанна, что его долгожданный ребенок «предыдет пред Спасителем в духе и силе Илии». (Лк.1, 17). Итак, Иоанн был последним и величайшим из пророков, как свидетельствовал Господь (ср. Мф. 11, 11–13). Итак, мы видим, что святой Иоанн Креститель был связующим звеном между Ветхим Заветом, в котором о Спасителе пророчествовали, и Новым, в котором Он Сам, Бог Слово воплощенный, явился на земле.

Святой Иоанн Креститель был связующим звеном между Ветхим Заветом, в котором о Спасителе пророчествовали, и Новым, в котором Он явился на земле

Этому факту уделяется большое внимание в службах нашей Церкви в честь Предтечи: в общей службе (утреня, песнь 4 канона) он именуется «ветхому и новому сый ходатай», в службе в честь Усекновения (утреня, седален 1-й) – «ходатай согласно закона и благодати». Святитель Григорий Богослов (Надгробное слово свт. Василию, 75) заявляет: «Он стал среди двух Заветов, разрешая букву одного и обнаруживая дух другого». Преподобный Беда Достопочтенный (Беседы на Евангелия, 2.23) подытоживает похвалы Крестителю^[6]:

«Кто принёс благовествование о небесном мире, был закован в цепи нечестивцами; кто пришёл, неся свидетельство о Свете, и кто удостоился, чтобы Сам Свет, то есть Христос, назвал его светильником, горящим и светящим, был заточён во мраке темницы».

Блаженный Августин (Трактат на Евангелие от Иоанна, 2.5), рассуждая о посланничестве Крестителя и что Он «не был свет», спрашивает: «Каков же был тот, кто свидетельствовал о Свете?»

И отвечает:

«Чем-то великим был тот Иоанн, исключительной заслугой, великой милостью, огромной вершиной! Дивись, истинно дивись ему, но дивись как горой. Ведь гора, если она не озарена светом, остается во тьме. Стало быть, настолько дивись Иоанном, чтобы услышать то, что идет дальше: Он не был свет (Ин. 1, 8). Ибо если ты будешь думать, что гора – это свет, то потерпишь кораблекрушение у горы и не найдешь утешения в гавани. Но чему ты должен дивиться? Горой как горой. Устремляйтесь же ввысь, к Тому, Кто освещает гору, которая для того поставлена, чтобы первой принять лучи и сообщить их очам твоим».

«Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1, 9).

Этот стих вызвал некоторые трудности у толкователей: одни относили слова «грядущий в мир» к Христу, Свету истинному, а другие – к «всякому человеку». Оба толкования выглядят вероятными, ведь ἐρχόμενον (причастие от ἔρχομαι, «грядущий») может быть и формой винительного падежа мужского рода (то есть «грядущего человека»), и формой именительного падежа среднего рода (то есть «грядущий Свет», τὸ φῶς, который в греческом среднего рода). Так или иначе, сказано, что истинный свет просвещает всякого человека. Вероятно, это будет понятнее в свете того, что евангелист говорит в Ин. 3,19–21^[7]. Святитель Иоанн Златоуст (Беседа 8.1) даёт простое, но приемлемое объяснение:

«Если он ‟просвещает всякого человека, приходящего в мир”, то отчего столько людей остаются не просвещенными? Оттого, конечно, что не все познали веру Христову. Как же он ‟просвещает всякого человека”? Смотря по приемлемости каждого. Если некоторые, по своей воле смежив очи ума, не хотят принять лучей этого света, то омрачение их происходит не от естества самого света, а от злобы этих людей, добровольно лишающих себя дара. Благодать изливается на всех».

В нашей Церкви, на утрене вседневной, темой одного из светильнов, которые читает чтец, является этот стих. На заключительной молитве первого часа мы молимся:

«Христе, Свете Истинный, просвещаяй и освящаяй всякаго человека, грядущаго в мiр, да знаменается на нас свет лица Твоего, да в нем узрим Свет Неприступный: и исправи стопы наша к деланию заповедей Твоих, молитвами Пречистыя Твоея Матере, и всех Твоих святых, аминь».

Кроме того, святитель Иоанн Златоуст (Беседы на Евангелие от Матфея, 14.1), говоря о свете Христовом, цитирует пророчество Исаии:

«Народ, ходящий (или, в 42, 7, – сидящий) во тьме! Ты увидишь свет великий; живущие в стране и тени смертной, – свет воссияет на вас!» (Ис. 9, 1–2, 42, 7)

(обратите внимание, что «воссияет» в Септуагинте – λάμψει, будущее от λάμπω, но в цитате апостола Матфея здесь поставлено ἀνέτειλεν, аорист от ἀνατέλλω – взошёл (как солнце на востоке), воссиял). В толковании на Мф. 4, 16 святитель Иоанн говорит:

«Желая затем показать, что жители этой страны не сами искали и нашли этот свет, но Бог явил им свыше, евангелист говорит: ‟свет воссиял им” (Мф. 4, 16), т. е. сам свет воссиял и осветил их, а не сами они наперед пришли к свету. В самом деле, род человеческий перед пришествием Христовым находился в самом бедственном состоянии; люди уже не ходили, а сидели во тьме; а это значит, что они даже и не надеялись освободиться от этой тьмы. Они даже не знали, куда нужно идти, и, объятые тьмой, сидели, не будучи уже в силах и стоять».

Святитель Амвросий Медиоланский (О Святом Духе, книга 1, 14.140–141)^[8], цитируя данный стих, говорит:

«Надо ли нам показывать, что как Отец – свет, так и Сын – свет, и Дух – свет? Ведь это же очевидное качество, присущее Божественной власти. Бог является светом, как сказал Иоанн: ‟Ибо Бог свет, и нет в Нём тьмы” (1Ин.1, 5). Светом является Сын, ибо «жизнь была свет людям» (Ин.1, 4). Евангелист, подчёркивая, что эти слова относились именно к Сыну Божьему, говорит об Иоанне Крестителе: ‟Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в этот мир” (Ин.1, 8–9). Если Бог есть свет и Сын Божий есть ‟Свет истинный”, то нет сомнения, что Сын Божий – истинный Бог» (см. также: святитель Григорий Богослов, слово 40, «На святое Крещение», ч.5 и его же слово 31, «О богословии 5-е, о Святом Духе», ч.3).

«В мире был, и мир чрез Него на́чал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин.1, 10–11).

Лексика этих двух стихов в английском переводе нуждается в комментировании и уточнении, так как эти переводы дают простор для множества толкований.

«И мир чрез Него на́чал быть / The world was made by him» в греческом – ὁ κόσμος δι᾿ αὐτοῦ ἐγένετο, что буквально означает «через Него» или «посредством Его», и ἐγένετο – аорист от γίγνομαι, как в стихе 3, – «стал» или «получил бытие». «И мир Его не познал / The world knew Him not», ὁ κόσμος αὐτὸν οὐκ ἔγνω – аорист от γιγνώσκω, знать, в смысле «признать» или «узнать»^[9]. Слово ἲδιος – «свой, собственный» – употреблено дважды, сначала во множественном числе среднего рода – τὰ ἴδια, – «своё» или «что принадлежало Ему», то есть сотворённый Им мир; а затем, во множественном числе мужского рода, – οἱ ἴδιοι – «принадлежавшие Ему», то есть Его избранный народ. Как мир в общем «не познал Его», так и Его собственный народ «не принял Его», οὐ παρέλαβον, аорист от παραλαμβάνω (ср. Кол. 4, 17).

Блаженный Августин (там же, пп. 10–12) объясняет Господне «пребывание в мире»:

«Чтобы ты не думал, будто Он таким образом в мире был, как пребывает земля в мире, небо в мире, солнце в мире, луна и звезды, деревья в мире, скот и люди, –Он не так в мире был. Но как был? Как Создатель (artifex), управляющий тем, что Он создал… Посредством присутствия Своего могущества Он созидает творение, посредством Своего присутствия Он управляет тем, что создал… Небо, земля, море и все, что в них, называется миром. Но, с другой стороны, в ином смысле миром называют тех, кто любит мир (ср. 1 Ин. 2, 16)… Но кто же те, кто не узнал?.. Это те, кто любит мир, ибо они сердцем живут в мире. Ведь те, кто не любит мир, плотью своей хотя и пребывают в мире, но сердцем живут на небе, как говорит апостол: ‟Наше же жительство – на небесах” (ср. Флп. 3, 20)».

Святитель Иоанн Златоуст (там же, п.2) говорит о «мире»:

«‟Мир Его не познал”, сказано; однако же те, которых недостоин был мир, познали Его. Сказав же о не познавших Его, евангелист вкратце излагает и причину этого неведения; говорит не просто: никто не познал Его, но: ‟мир Его не познал”, т. е. люди, преданные одному миру и только о мирском помышляющие. Так обыкновенно называл их и Христос, например, когда говорил: ‟Отче праведный! и мир Тебя не познал” (Ин.17, 25). Но мир, как мы сказали, не познал не только Сына, но и Отца, потому что ничто не приводит в такое расстройство рассудок, как привязанность к предметам временным».

Что Его избранный народ «не познал, не уразумел и не принял Господа», как напоминает нам священномученик Киприан Карфагенский, было ясно предсказано пророками. В «Трактате 12-м» («К Квирину: 3 книги свидетельств против иудеев») он в качестве доказательств цитирует Ис. 1, 2–4; 6, 9–10; Иер. 2, 13; 6, 10; 8, 7–9; Притч. 1, 28–29 и Пс. 27, 4–5; 81, 5. Вот его цитаты из книги пророка Иеремии:

«Мене оставиша источника воды живы, и ископаша себе кладенцы сокрушеныя, иже не возмогут воды содержати» (Иер. 2, 13).

«Се, слово Господне бысть к ним в поношение, и не восприимут того» (Иер. 6, 10).

У него же Господь говорит:

«Еродиа на небеси позна время свое, горлица и ластовица селная, врабие сохраниша времена входов своих: людие же Мои сии не познаша судеб Господних. Како речете, яко мы мудри есмы и закон Господен с нами есть? истинно всуе бысть трость лживая книжником. Постыдешася премудрии, и устрашени и поимани быша, слово бо Господне отвергоша» (Иер. 8, 7–9).

И заключает пророк это свидетельство словами:

«Во своя прииде, и свои Его не прияша. Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его» (Иер. 8, 11–12).

«А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин. 1, 12–13).

Избранный народ, к которому пришло Воплощённое Слово, в целом не принял Его, но записи о Его деяниях среди Его народа дают обильные свидетельства, что некоторые из них всё-таки приняли Его. Правда же, и сами апостолы были иудеями, как и многие другие, «около трёх тысяч» в день Пятидесятницы (Деян. 2, 41) и «множество мужчин и женщин» (Деян. 5, 14), видевших знамения и чудеса, «совершаемые в народе».

Этим иудеям и пришельцам, или язычникам, уверовавшим в Его имя, Он дал власть (ἐξουσία – право, власть или даже средства) быть чадами (τέκνα – дети) Божиими, верующим во имя Его. То есть на их пути не было препятствий; они получили право быть Его чадами, ведь они уверовали в Него.

Это было не за счёт их заслуг, но это был дар Божий: от «хотения Божия» они родились, как новорожденные (ср. Ин. 5, 13). В Откровении Иоанна Богослова он свидетельствует, что видел и слышал, как Господь, Альфа и Омега, говорит: «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (Откр. 22, 12–16), и в последней «апокалиптической заповеди блаженства» Он говорит: «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право (ἐξουσία) на древо жизни и войти в город воротами» (Откр. 22, 14).

Святитель Иоанн Златоуст (там же, беседа 10.2) объясняет значение «власти быть чадами Божиими»:

«Но для чего евангелист не сказал: сотворил их чадами Божьими, а говорит: ‟дал власть быть чадами Божиими”? Чтобы показать, как много нужно заботливости для сохранения во всю жизнь в чистоте и неповреждении того образа усыновления, который запечатлен в нас при Крещении; а вместе – чтобы показать и то, что такой власти никто не может отнять у нас, если наперед сами себя не лишим ее… Еще и то хочет показать (евангелист), что благодать не иначе приходит, как только к тем, которые сами желают и заботятся о приобретении ее. Таким-то людям принадлежит область – соделываться чадами. А если сами люди предварительно не возымеют желания, то и дар не приходит, а благодать в них ничего не производит».

Павел рассказывает римлянам, что делает их сынами или детьми Божиими:

«Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии (υἱοὶ Θεοῦ). Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления (υἱοθεσίας ), Которым взываем: ‟Авва, Отче!” Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети (τέκνα) Божии. А если дети, то и наследники (κληρονόμοι, н.ф. κληρονόμος), наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8, 14–17).

Святитель Кирилл Александрийский (Толкование на Евангелие от Иоанна) толкует «Он дал власть быть чадами Божиими»:

«Поелику приняли Сына чрез веру, то получают власть быть учиненными между ‟чадами Бога”. Дает же Сын то, что только Ему Одному собственно и по природе составляет Его власть, предложив (эту власть) в общение и совершая это дело как образец присущего Ему человеколюбия и любви к миру. Не могли ведь ‟носившие образ перстнаго” избежать тления иначе, как чрез то, чтобы назнаменована была нам, посредством призвания к усыновлению, красота ‟образа небеснаго”» (1 Кор. 15, 49).

Говоря о том, что «от Бога родились», святой продолжает:

«Сказав, что власть стать чадами Божиими дана им от Того, Кто есть Сын по природе, и указав этим на получение сего (сыновства Богу) по усыновлению и благодати, – он уже безопасно (т.е. что его не поймут ложно, что верующий может родиться от сущности Отца) употребляет потом выражение: ‟от Бога родились”, дабы показать и величие данной им благодати Бога и Отца, как бы в природное свойство Свое Приемлющего чуждое (Ему) и Возводящего рабское во владычное благородство, по горячей любви к нему».

Святитель Кирилл переходит к объяснениям, что усыновление осуществляется в святом таинстве Крещения. Святитель Иоанн Златоуст (там же, п.3) единодушен с ним, он говорит:

«Таинственное возрождение и очищение наше от всех прежних грехов совершается в Крещении; но пребыть в последующее время чистыми и не допускать к себе снова никакой скверны – это зависит от нашей воли и заботливости. Потому-то (евангелист) напоминает нам и о самом способе (духовного) рождения и, через сравнение его с рождением плотским, показывает его превосходство, говоря: ‟которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились”».

«И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин. 1, 14).

Читатель обратит внимание, что в нашей цитате мы заменили «было сделано» (was made) из Библии короля Якова на «стало» (ἐγένετο, аорист от γίγνομαι) для лучшего соответствия оригиналу. Именно по воле Отца и Его Слова стало плотью Слово.

Как мы видим, в этот момент, всего лишь на 14-м стихе своего главного творения, Богослов лаконично утверждает учение, лежащее в сердцевине христианской веры: Бог, вечное Слово, стал человеком, оставаясь Тем же, Кем Он всегда был и будет, Богом истинным от Бога истинного; Он – Богочеловек. «И обитало с нами», гостило у нас, то есть Он пришёл разделить нашу жизнь и участвовать в ней. Слово, которым евангелист называет это деяние Бога Слова, – это ἐσκήνωσεν, аорист от σκηνόω – обитать в шатре, в скинии. Сразу приходит на ум скиния, которую Бог повелел Моисею установить. Она должна была называться «скинией свидетельства» (σκηνὴ τοῦ μαρτυρίου), и она была тем самым местом, где слава Божия открылась Его народу. «И слава Господня наполнила скинию» (Исх.40, 1–38). Евангелист в выражении: «полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» отождествляет Воплощённое Слово с ‟истинной Скинией”, с Тем, в Ком слава Божия открывалась и созерцалась (см. 1-е послание священномученика Климента Римского, 43:2, 5 и Евр. 8, 2; 5). Пророки предсказали, что Господь придёт обитать среди Его народа и откроет Свою славу. «Ликуй и веселись, дщерь Сиона! Ибо вот, Я приду и поселюсь посреди тебя, говорит Господь» (Зах. 2, 10, где «поселюсь» – это κατασκηνώσω, будущее время глагола, производного от σκηνόω, поселиться). «И явится слава Господня, и узрит всякая плоть [спасение Божие]; ибо уста Господни изрекли это» (Ис. 40, 5).

Слово «плоть», употребленное в цитате из Исаии и данном стихе, – это σὰρξ, и оно часто встречается в Священном Писании, означая какого-то человека или людей вообще (ср. Иов. 34, 15, Пс. 64, 2, Мф. 24, 22, Рим. 3, 20, например). В некоторых местах «плоть» – это те, на кого изольётся Божия милость (ср. Иоил. 2, 28, Деян. 2, 17, Лк. 3, 6). О Сыне Божием воплощённом здесь и в других местах говорят как о ставшем «плотью». Апостол Павел говорит: «Бог явился во плоти» (1 Тим. 3, 16) и «во дни плоти Своей» (Евр. 5, 7). Среди предков Господних был Давид, от которого и Он происходит «по плоти» (Рим. 1, 3). Кратко говоря, Новый Завет содержит обширные свидетельства действительности Воплощения, становления плотью Слова Божия.

Новый Завет содержит обширные свидетельства действительности Воплощения, становления плотью Слова Божия

Различие между плотью и душой проводит Иов в мольбе к Богу (ср. Иов, 14, 22). Апостол Павел называет неискупленное человечество «плотью» и подчеркивает, что в подобии плоти греховной Бог послал Сына Своего, чтобы Он осудил грех во плоти (Рим. 8, 3). В послании к Евреям (Евр. 4, 15) апостол Павел говорит нам, что Сын Воплощённый был «подобно нам, искушен во всем, кроме греха». То есть Его человеческая природа, или плоть, была целостной, в ней Он был обуреваем всеми искушениями, которым подвергается человек, но все эти искушения Он отверг (ср. Мф. 4, 1–10, см. также: преподобный Иоанн Кассиан, Собеседование аввы Даниила, гл. 10). Одной из первых христологических ересей было отрицание действительности Воплощения. Апостол Иоанн обращает внимание на докетические учения, что Иисус якобы лишь казался человеком, страждущим по плоти, и осуждает их (ср. 1 Ин. 4, 2, 2 Ин. 1, 7).

Святитель Иоанн Златоуст (Беседа 12.1) даёт нам объяснения второй части стиха 14:

«Евангелист, сказав, что мы сделались чадами Божьими, и, показав, что это произошло не иначе, как через воплощение Слова, теперь представляет и другую от этого пользу. Что же это такое? ‟И мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца”. Мы не могли бы видеть, если бы Он не явился нам в воспринятой Им плоти. Если у Моисея, имевшего одинаковое с нами естество, люди тогдашнего времени не могли видеть лица, потому только, что оно было прославлено, и праведник даже имел нужду в покрывале, чтобы прикрыть величие славы и чтобы вид пророка казался им тихим и спокойным, то как мы, бренные и земнородные, могли бы созерцать чистое Божество, Которое неприступно и для самих горних сил? Для того-то Он и вселился среди нас, чтобы мы могли безопасно приступать к Нему, беседовать и обращаться с Ним… Не пророка, говорит он, ни ангела, ни архангела, не других высших сил и не иного какого-либо сотворенного существа, если еще есть какое-либо иное, но Самого Владыки, Самого Царя, Самого истинного Единородного Сына, Самого общего всех нас Господа мы видели славу. Выражение: как – означает здесь не уподобление и не сравнение, а подтверждение и не подлежащее сомнению определение; как бы так сказал евангелист: мы видели славу, какую подобает и свойственно иметь единородному и истинному Сыну Царя всех Бога».

Апостолос Макракис (Толкование на Евангелие от Иоанна) лаконично и по существу объясняет последнюю фразу стиха 14 – «полное благодати и истины»:

«И Слово, полное благодати и истины, поселилось среди людей, полных грехов и полных ложных представлений о Боге и человеке, и о вещах Божественных, и о вещах человеческих. Но по какой причине люди были полны грехов и заблуждений и устремлялись к погибели? Очевидно, что это происходило от владыки лжецов и обмана, сатаны, кто, полный греха и лжи, обитал среди людей. Поэтому и Слово стало плотью и поселилось среди людей, полное благодати и истины, чтобы полнотой благодати избавить от греха и посредством совершенной истины и праведности Божией избавить от заблуждения и вечной погибели».

«Мы видели славу Его», то есть нам, людям, среди которых жило Слово воплощенное, было дано увидеть во Христе славу, которую, по Его собственному свидетельству, Он всегда имел у Отца (ср. Ин. 17, 5); и не для того только Он пришёл, чтобы люди смогли увидеть Его славу, но и для того, чтобы они были её причастниками. Как Господь скажет далее: «славу, которую Ты дал мне, Я дал им» (ср. Ин. 17, 22). Итак, мы понимаем, что целью Его пришествия и откровения Его славы было вернуть им (нам) славу, которую они имели до грехопадения (сл. Пс. 105, 20, Иер. 2, 11). Апостол Павел описывает падение людей как «лишение славы Божией» (Рим. 3, 23), а удел христиан – как «надежду славы Божией». Он также говорит о священническом служении Христа, что Он может «привести многих сынов в славу» (Евр. 2, 10). Апостол Петр кратко характеризует всё дело Божие во Христе Иисусе: Он «призвал нас в Свою вечную славу» (1 Пет. 5, 10, 2 Пет. 1, 3).

«Иоанн свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит: Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня.И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1, 15–17).

Святитель Иоанн Златоуст (Беседа 13.1) объясняет, почему введение в историю свидетельства святого Иоанна Крестителя помещено сразу же после изложения важнейших истин о Воплощённом Слове (в этой и в 3 главе):

«Многократно евангелист, и выше и ниже, обращается к Иоанну, и во многих местах представляет его свидетельство. Но это он делает не напрасно, а очень разумно. Так как все иудеи имели великое уважение к этому мужу… то евангелист, желая именем его пристыдить иудеев, часто припоминает им свидетельство Предтечи. Другие евангелисты упоминают о древнейших пророках… А этот евангелист (Иоанн), более возвышенным, чем другие, гласом проповедающий, представляет яснейшие и ближайшие свидетельства, и приводит не только отшедших и умерших, но и современного свидетеля, который указывал уже на пришедшего (Господа) и крестил Его, – не с тем приводит, чтобы свидетельством раба придать более достоверности словам Владыки, но снисходя к немощи слушателей…».

Теперь евангелист изображает Крестителя, «посланного от Бога» и «пришедшего для свидетельства» (ср. Ин. 6–7) в осуществление назначенного ему служения. Проще говоря, он свидетельствовал и продолжает это делать, на что указывает настоящее время глагола μαρτυρέω – μαρτυρεῖ. Его первоначальное провозглашение, на которое указывает перфект глагола κράζω – κέκραγεν (воскликнул), до сих пор остаётся его неизменным провозвестием. Обратим внимание и на то, что Креститель подтвердил, что послан на свидетельство о Христе, когда его спрашивали (ср. Ин. 3, 28)^[10]. По поводу глагола «воскликнул» святитель Кирилл Александрийский (там же) говорит:

«Смотри же, с какой выразительностью сообщил нам это… то есть не тайком говорит, не тихо и шепотом свидетельствует, но ты слышишь его вопиющим громче трубы… широко распростерто на всех это слово, славный проповедник, знаменитый глас…».

Святитель Иоанн Златоуст (там же) спрашивает: «Что значит: ‟восклицая”?» – и отвечает: «Значит: проповедует смело, свободно, без всякой боязни».

Следующий текст – основное содержание свидетельства Предтечи:

«Идущий за мною (ὀπίσω – позже в хронологическом смысле) стал впереди меня (ἔμπροσθέν – прежде, в смысле положения или чина; это значит «имеет первенство надо мной»), потому что был прежде меня (πρῶτός, однокоренное с πρότερος, означающим «первый», «старший» или «прежде всего остального») (Ин. 1, 30).

Преподобный Беда Достопочтенный (Беседы на Евангелия, 1.2) говорит о провозвестии Крестителя:

«…Иоанн сказал о Господе: ‟Идущий за мною стал впереди меня”, что значит: ‟Тот, Кто пришёл проповедовать после меня, отличается превосходством и державной силой Его вечного священства”. Он объяснил, почему Идущий за ним превзойдёт его по достоинству, добавив: ‟потому что был прежде меня”, что значит: ‟потому что Он был вечным Богом прежде всех веков, и по этой причине, хоть Он и родился позже меня, даже с воспринятой Им человеческой природой по славе Его величества Он имеет первенство надо мной‟».

Тот же святой (там же) обращает внимание, что последующие стихи (16–17) не являются частью свидетельства Крестителя:

«Теперь евангелист, объяснив свидетельство Предтечи Господня о Нём, тотчас возвращается к собственному утверждению, с которым сам начал свидетельствовать о Нём, ибо далее следует: ‟И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать”.

Ранее он сказал: ‟И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца”. Подтвердив это и свидетельством Предтечи, который сказал: ‟Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня”, уже он, евангелист, сам продолжает о том, о чём начал говорить (ст. 14), говоря: ‟И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать”».

О «благодати на благодать» преподобный Беда (там же) говорит:

«Он свидетельствует, что мы приняли двойную благодать, а именно, одну благодать в настоящем и другую в будущем – в настоящем ‟веру, действующую любовью” (Гал. 5, 6) и в будущем жизнь вечную. Вера, действующая любовью – истинно благодать Божия, ведь наша вера, наша любовь, творение нами дел, о которых мы знаем, что они добрые, – всё это мы приобрели не за наши предшествующие заслуги, но получили от Того, Кто щедро их нам уделил. И что мы можем приобрести вечную жизнь благодаря вере, любви и добрым делам, – и это благодать Божия… Апостол без сомнений называет благодатью само причастие вечной жизни».

Но благодать (χάρισμα, в Синодальном переводе и версии короля Якова – «дар», gift) Божия – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем (ср. Рим. 6, 23).

Согласно святителю Иоанну Златоусту (Беседа 14.2), благодатью Божией было сотворение человека по образу Его, дарование естественного закона (в совести) и писаного закона; всё это, данное людям вообще и евреям, в частности, было прообразами наибольших благ, дарованных людям Воплощённым Словом. С другой стороны, Блаженный Августин (там же, Трактат 3.14) продолжает:

«Не было ее (благодати) в Ветхом Завете, ибо в нем Закон угрожал, но не поддерживал, предписывал, но не исцелял, обнажал слабость, но не избавлял от нее. Но он подготавливал того Врачевателя, который должен был потом прийти с благодатью и истиной, подобно тому как врач, который хочет исцелить некоего человека, посылает прежде слугу своего, чтобы обнаружить больного уже связанным».

«Благодать» (χάρις) в целом означает милость Божию, которой Он поддерживает, освящает и преображает людей

«Благодать» (χάρις) в целом означает милость Божию, которой Он поддерживает, освящает и преображает людей, и она действовала во всём домостроительстве спасения человека, будучи принесена ему Воплощённым Словом.

«Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми» (1 Пет. 5, 10).

«Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости (ἔλεον, ἔλεος)… чтобы, оправдавшись (или: сделавшись праведными) Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» (Тит. 3, 5;7).

Воля Божия о даровании благодати людям была открыта пророкам, и они пророчествовали о ней.

«Ибо милость и истину любит Господь, Бог благодать и славу даст. Господь не лишит благ ходящих незлобиво» (Пс. 83, 12).

«Благослови, душа моя, Господа, венчающего тебя милостью и щедротами» (οἰκτιρμοῖς, от οἰκτιρμός) (Пс.102, 2,4).

«И изолью на дом Давидов и на жителей Иерусалима дух благодати и милости» (Зах.12, 10; ср. 1 Пет. 1, 10 – пророки пророчествовали «о назначенной вам благодати»).

Сочетание «милости и истины» часто встречается в Ветхом Завете, особенно в Псалтири. Например, в Псалтири читаем: «Ибо Он ниспослал с небес (помощь) и спас меня… послал Бог милость Свою и истину Свою (Пс. 56, 4; ср. также Пс. 24, 10, 60, 7, 84, 10, 85, 15, 88, 14 и 97, 3; в последнем мы находим: «Вспомнил Он милость Свою Иакову и истину Свою дому Израилеву»). Итак, Бог даёт людям милость, или сострадание, и благодать, или преображающую силу, чтобы спасти людей и преобразить для Царства Небесного.

Бог даёт людям милость, или сострадание, и благодать, или преображающую силу, чтобы спасти людей и преобразить для Царства Небесного

«Благодать», или «милость и истина», предсказанная пророками, уже отнесена евангелистом к Слову, ставшему плотью (ср. Ин. 14). Далее (ср. Ин. 17) евангелист сравнивает дела Моисея, святого пророка, с делами Богочеловека, кому Моисей был духовным и плотским предком и истинным прообразом (ср. Втор. 18, 15, цит. в Деян. 7, 37. Ср.: свт. Иоанн Златоуст, Беседы на Деяния Апостольские, 17).

Святитель Иоанн Златоуст (Беседы на Евангелие от Иоанна, 14.3) обращает внимание на сравнение, сделанное Крестителем и евангелистом:

«Креститель, сравнив в собою Того, Кто без сравнения превосходит всех, таким образом показывает Его превосходство, и для того говорит: ‟Идущий за мною”, и потом присовокупляет: ‟стал впереди меня”. А евангелист выражает гораздо больше того (Крестителя), впрочем, все еще ниже достоинства Сына единородного; евангелист делает сравнение не с Иоанном, но с тем, кто был в большем уважении у иудеев, разумею Моисея».

Блаженный Августин (там же, п. 16) делает акцент на различии между тем, что дано через Моисея и через Воплощённое Слово:

«Закон был дан чрез слугу и сделал людей виновными, а через Царя дано прощение: Он освободил виновных. Закон дан чрез Моисея. Слуга не приписывает себе более того, что было сделано через него. Избранный, как вызывающий доверие, для важной службы в доме (ср. Евр. 3, 2–5), он все же остается слугой и может поступать в соответствии с законом, но не может освобождать от обвинения со стороны закона. Вот поэтому закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа».

Святитель Кирилл Иерусалимский (Огласительная беседа 16.5–6) уверяет оглашаемых, что у Моисея был дар Святого Духа, ссылаясь на Чис. 11, 24, 25, 29. Святитель Амвросий (О тайнах, 3.13), цитируя 1 Кор. 10, 12 и Исх. 13, 21, напоминает, что «чудо с облаком было совершено через Моисея прообразовательно». Далее он спрашивает:

«Если же Дух присутствовал там, где был образ, то неужели Он не присутствует там, где истина, когда и Писание говорит тебе, что ‟закон был дан через Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа”?» (см. также его же О покаянии, книга 1, 12.54).

Надо отметить, что дело дарования закона через Моисея было замыслом Божиим о подготовке еврейского народа к пришествию Христа. Всё, что делал Моисей, можно понять как прообразы истины, или реальности, которая во Христе. Апостол Павел описывает этот процесс:

«Итак закон был для нас детоводителем (παιδαγωγὸς – педагог, пестун) ко Христу, дабы нам оправдаться (δικαιωθῶμεν – аорист сослагательного наклонения страдательного залога от δικαιόω, т.е. ‟быть поставленными в правильное отношение”, ‟сделаться праведными”) верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя. Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса (Гал.3, 24–26)».

Святитель Иоанн Златоуст (Беседы на послание к Галатам) комментирует эти стихи:

«Пестун не противодействует учителю, но содействует ему, удерживая юного питомца от всякого порока и со всем тщанием приготовляя его к принятию учительских уроков; а когда питомец приобретет навык, пестун наконец оставляет его… Итак, если закон есть пестун, и мы были заключены под стражею его, то он не противник благодати, но сотрудник; если же он и по пришествии благодати будет держать под своим игом, в таком случае он будет противником. Если он станет нас удерживать тогда, когда мы должны перейти к благодати, в таком случае он составит препятствие нашему спасению. Как светильник, освещающий ночью, если бы с наступлением дня стал препятствовать видеть солнце, не только не исполнил бы своего назначения, но причинял бы еще и вред, – так и закон, если он будет служить препятствием к получению большего. Таким образом, сохраняющие его теперь тем самым весьма извращают его. Так и пестун делает своего питомца смешным, если будет удерживать его при себе тогда, когда, по требованию времени, ему надлежало бы оставить его…».